Superman: entre a foice e o martelo

Subtítulo: O herói americano e a alegoria do comunismo que prometeu o paraíso/o:p>

Quando pensamos em Superman, a imagem mais comum é a do homem de capa vermelha salvando alguém no alto de um prédio. Pouca gente para para notar o que esse personagem realmente carrega: a ideia de que o poder só é legítimo quando se limita a si mesmo./o:p>

No século XX, outro símbolo disputou a imaginação das massas: a foice e o martelo. Não eram adornos de HQ. Eram a marca de um projeto político que prometeu igualdade absoluta e entregou escassez, medo e fronteiras fechadas. Colocar Superman “entre a foice e o martelo” é perguntar o que acontece quando o mito do herói encontra o mito do comunismo — e, sobretudo, o que a história fez com quem acreditou que o Estado poderia salvar a humanidade por decreto./o:p>

Nesta leitura, uso a HQ e, em especial, a alegoria de Superman: Red Son, de Mark Millar, para confrontar o modelo soviético com o Ocidente liberal. Não se trata de transformar quadrinho em panfleto. Trata-se de ler a ficção ao lado de fatos e de autores que já disseram, com clareza, o que a propaganda preferia esconder: o socialismo que jurou acabar com a miséria acabou multiplicando-a — e o capitalismo liberal, com todos os seus defeitos, abriu espaço para liberdade e possibilidade./o:p>

O herói que não quer governar/o:p>

O Superman clássico cresce no Kansas, acolhido por uma família simples. É um imigrante alienígena que aprende a viver sob a lei, a respeitar o próximo e a não transformar superioridade física em direito de mandar. O lema da Guerra Fria — verdade, justiça e o “American Way” — não precisa ser lido como propaganda barata. Pode ser lido como um princípio: o herói existe para proteger a liberdade alheia, não para redesenhá-la./o:p>

Essa ética é o oposto do que Hannah Arendt descreveu em As Origens do Totalitarismo: regimes em que a ideologia e o terror atomizam a sociedade e dissolvem a pessoa no movimento. O totalitarismo não pede só obediência. Ele pede que você deixe de ser alguém e passe a ser função do Partido./o:p>

Aqui entra a diferença decisiva. No Ocidente liberal, o poder — mesmo o quase divino de um Superman — se justifica quando é contido pela lei e pela consciência. Sob a foice e o martelo, o poder se justifica pela utopia: quem “conhece” o rumo da História acredita ter licença para engenharia social. Karl Popper, em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos, chamou essa ilusão de historicismo — a fantasia de leis inevitáveis da História nas mãos de uma elite que se sente autorizada a forçar o destino./o:p>

Red Son: Superman sob a foice e o martelo/o:p>

Em Red Son, Millar inverte a origem. O foguete cai numa kolkhoz ucraniana. Kal-El cresce sob a URSS e se torna campeão do trabalhador a serviço do socialismo. A foice e o martelo deixam de ser só emblema na bandeira: passam a ser o horizonte moral do herói. Depois de Stalin, Superman assume o comando e tenta erguer uma utopia mundial. Há ordem, expansão, aparência de prosperidade. Também há o preço clássico: liberdades individuais sacrificadas no altar do plano. Dissidentes são “corrigidos”. O bem-intencionado se transforma em aparato de controle./o:p>

A alegoria é valiosa justamente porque não precisa do Superman mau. Basta o Superman que acredita poder salvar a humanidade inteira por decreto. Lex Luthor e o capitalismo aparecem como resistência e reorganização — e o que importa para o argumento não é o detalhe do enredo, e sim a tese: o mesmo superpoder, sob instituições liberais, se limita; sob socialismo de Estado, se absolutiza. Em outras palavras, Red Son mostra Superman vestido pela foice e pelo martelo — o herói convertido em Estado./o:p>

Isso ecoa Friedrich Hayek em O Caminho da Servidão. O planejamento centralizado não é só uma técnica econômica. É uma concentração de poder que pressiona o Estado de Direito. Quem decide o que produzir, para quem e a que preço acaba decidindo também o que se pode pensar, dizer e querer. A utopia “eficiente” na ficção ainda pode ser uma prisão. Na história real, nem eficiente foi./o:p>

Por que o modelo soviético falhou/o:p>

Ludwig von Mises já havia dito, no início do século XX, o que a URSS descobriria na prática: sem propriedade privada e sem preços de mercado, o cálculo econômico racional se torna impossível. Sem preços, não há sinal claro de escassez nem de preferência. O plano vira chute administrativo. O resultado previsível: filas, bens de consumo ruins, mercado negro, atraso tecnológico civil e uma economia de comando que industrializou o aço e o tanque, mas falhou em alimentar dignidade e escolha./o:p>

A coletivização forçada produziu catástrofe humana. A fome de 1932–33, incluindo o Holodomor na Ucrânia, matou milhões — as estimativas variam, mas a escala é histórica e está ligada a requisições coercitivas e à destruição da autonomia camponesa, não a um acidente climático isolado. Robert Conquest, em The Great Terror, documentou a Grande Purga: só em 1937–38, arquivos posteriores apontam centenas de milhares de execuções oficiais. O Gulag, descrito por Aleksandr Soljenítsin no Arquipélago Gulag, não foi “desvio” de um ditador mal-humorado. Foi estrutura: trabalho forçado, desumanização e terror como método de governo./o:p>

Richard Pipes lembra que a revolução bolchevique não nasceu de um consenso popular idílico: foi tomada de poder que esmagou instituições intermediárias — família, igreja, associações, propriedade — para erguer o monopólio do Partido. Quando a pessoa perde esses espaços, sobra só o Estado. E o Estado que não admite rival não forma cidadãos: fabrica súditos./o:p>

A URSS caiu em 1991. As causas são debatidas — estagnação, peso militar, choques externos, reformas que desmontaram o controle sem criar mercado funcional —, mas o fato permanece: o sistema que prometeu a superação definitiva do capitalismo dissolveu-se sob o peso da própria ineficiência e da própria mentira. Não foi a CIA que inventou a escassez. Foi a foice e o martelo na prática./o:p>

Liberdade ocidental e a mentira da “miséria capitalista”/o:p>

É fácil, do conforto de uma democracia, romantizar o socialismo como “cuidado com o pobre”. A história do século XX mostra o contrário com dureza: onde o comunismo fechou fronteiras e estatizou a vida, a miséria absoluta e o medo caminharam juntos. O Ocidente liberal — EUA, Europa Ocidental, sociedades de mercado sob Estado de Direito — não eliminou a pobreza nem a injustiça. Eliminou, porém, o direito do Partido de decidir quem pode falar, rezar, emigrar ou abrir um negócio./o:p>

Capitalismo, aqui, não é culto ao dinheiro. É o nome prático de um arranjo em que a propriedade, o contrato e a concorrência permitem que pessoas comuns transformem esforço em possibilidade. Sem isso, a “igualdade” vira igualdade na fila. Com isso, a desigualdade de resultados coexiste com uma igualdade mais fundamental: a de direitos. Alexis de Tocqueville já alertava, em A Democracia na América, que a igualdade sem instituições de liberdade pode gerar conformidade e novas tiranias. O Ocidente precisa desse aviso. Mas o aviso não anula o contraste com o Gulag./o:p>

Quem compara as Coreias, a Alemanha dividida ou experiências de mercado versus planejamento duro vê o padrão se repetir: onde há mais liberdade econômica e política, há mais vida possível. Onde o Estado vira dono da verdade, a sociedade empobrece — material e espiritualmente./o:p>

O debate brasileiro e a tentação do atalho/o:p>

No Brasil, o marxismo raramente precisou de tanques para avançar ideias. Como Olavo de Carvalho insistiu ao longo de décadas — sem que eu precise imitar sua fraseologia —, depois do fracasso da via armada, a disputa migrou para a cultura: universidade, imprensa, indústria do entretenimento, senso comum. Não é preciso aceitar cada detalhe dessa leitura para reconhecer o fenômeno: parte da esquerda intelectual aprendeu a falar de “justiça” enquanto tratava a liberdade clássica como egoísmo e o Ocidente como culpado permanente./o:p>

O resultado é uma geração treinada a desconfiar do herói de capa e a perdoar, com elegância acadêmica, regimes que mataram em nome do povo. Superman vira “símbolo imperialista”. A foice e o martelo viram “esperança”. Invertem-se os sinais: o personagem que se limita é suspeito; o Estado que tudo decide é virtuoso./o:p>

Contra isso, o remédio não é outro fanatismo. É estudo: ler Hayek e Mises sem medo, ler Soljenítsin sem anestesia, ler Arendt sem esvaziar “totalitarismo” em xingamento, ler Popper sem achar que a História tem dono. E ler a HQ como quem lê mito — para lembrar que poder sem freio, mesmo vestido de capa e de boa intenção, deixa de ser herói e vira polícia do paraíso./o:p>

Conclusão/o:p>

Superman entre a foice e o martelo não é só um título. É o choque entre dois mitos do século XX: o herói que se contém e o emblema que prometeu forjar o homem novo. Em Red Son, vemos o que acontece quando Superman vira a foice e o martelo — quando a salvação coletiva engole a pessoa. Na história real, a URSS mostrou o custo dessa apostasia: filas, terror, mentira oficial e colapso./o:p>

O modelo soviético falhou porque negou o cálculo econômico, a dignidade da pessoa e o direito de errar em liberdade. O Ocidente liberal, apesar de suas crises e hipocrisias, ainda oferece o terreno em que crítica, fé, empreendimento e discordância podem coexistir sem pedir licença ao comissário./o:p>

Se o herói ensina alguma coisa política, é esta: quem realmente quer o bem do homem não o coloca numa garrafa. Ensina-o a voar — e a pousar sob a lei, não sob o Partido./o:p>

O futuro da liberdade depende de uma escolha clara: preferir o herói que se limita ao emblema que pretende moldar o mundo. Porque utopia sem liberdade não é futuro. É cela com bandeira./o:p>